Guillebaud dit non à la pensée « grognon »

Evident, je ne sais pas. Nécessaire, oui je le crois (si je puis dire ;-)) Et je ne pense pas que rappeler cette alternative soit une démarche réductrice. Mais je voudrais rappeler plusieurs choses.

D’abord, il est bien entendu que l’attitude intellectuelle et la démarche de Guillebaud ne peuvent pas s’identifier à un fidéisme pur. Il est informé des sciences, et des plus actuelles. Il appartient à cette grande tradition catholique qui espère trouver une synthèse entre les vérités de la foi et celles de la raison (tradition soit dit en passant qui n’a plus guère de représentant depuis Teilhard de Chardin, sinon peut-être dans la tentative de René Girard. Mais justement, Girard est "suspect" pour beaucoup à cause de son catholicisme avoué) Comme intellectuel, il met en garde à la fois contre le scientisme et contre le fanatisme. On ne peut que le louer pour cette sagesse.

Je ne pense pas, et je n’ai pas dit, que toute attitude religieuse relevait du fanatisme, ou d’une sorte d’aberration intellectuelle (position d’un Onfray par exemple) Je suis atterré par le scientisme des pseudo-élites, qui loin d’être une arme de libération, associé à des idéologies politiques nauséabondes, peut être un l’auxiliaire des pires tyrannies. Je rejoins donc Guillebaud sur cette double critique du fanatisme et du scientisme.

Mais, mais ... reste le problème de la foi. À mon sens, on peut en faire l’économie. On doit pouvoir (re)fonder un humanisme (vilain mot, honni par les postmodernes, tant pis) qui s’affranchisse, qui se déleste de cette attitude. C’est pourquoi je parle de "lutte contre la croyance". Pour un religieux, même "éclairé", la raison doit se soumettre, en dernier ressort. Tout religieux qui entre dans les ordres fait vœu d’obéissance. On connaît ces théologiens de la libération qui se sont rétractés publiquement après avoir été mis au pas par la police de la pensée du Vatican. On sait ce qu’il advient de ceux qui refusent de se soumettre (voir les derniers démêlés d’Eugen Drewermann qui a claqué la porte de l’Eglise catholique et qui, après avoir été chassé de sa chaire de professeur, est en procès avec son ancien employeur, pour se faire payer sa ... retraite !) Un savant catholique orthodoxe (# hérétique)répondant à Drewermann explique : "La foi n’est autre pour moi que celle que nous a léguée la tradition des apôtres, _confiée à la tradition de l’Eglise_ comme une source sans cesse jaillissante. Les textes de la Bible en témoignent directement, à condition d’être tous rapportés à la personne de Jésus, Messie d’Israël et Fils de Dieu : il est la clef de leur interprétation et le principe de leur sens." (Pierre Grelot, Réponse à Eugen Drewermann, Cerf, p. 13 souligné par moi) Le problème est très clairement posé. Il n’y a pas d’autonomie de la raison. Sa place est celle d’une servante. Et la tradition de l’Eglise, c’est à dire l’Eglise comme institution, est placée en intermédiaire obligée.

C’est une attitude intellectuelle que personnellement je ne peux pas accepter. Et je dois dire que j’ai été un peu agacé par la mobilisation de Castoriadis pour justifier une telle position intellectuelle. Castoriadis était philosophe et psychanalyste, traversé par la pensée de Marx ; et s’il a critiqué "le marxisme" et ses dérives, c’était d’une certaine façon pour rester fidèle à Marx, au mouvement de sa pensée. Marx a dit très justement que la philosophie était prométhéenne. Il y a une tension entre l’attitude religieuse et l’attitude philosophique. Socrate est condamné pour impiété. Spinoza est excommunié. On pourrait multiplier les exemples. Je crois qu’il ne faut pas gommer cette tension. Ce qui n’exclut pas le dialogue et le respect.

Enfin, je voudrais quand même rappeler le moment historique de ce débat. Nous sommes sous la présidence d’un Sarkozy qui n’hésite pas à mobiliser le goupillon pour justifier sa politique réactionnaire. Je sais bien que les chrétiens ne sont pas responsables de cette instrumentalisation du religieux au profit d’une politique détestable. Mais quand même. Il est bon de rappeler quelques fondamentaux. On trouve, ça et là, des propositions selon lesquelles, hors du religieux, on ne saurait fonder la morale ni même trouver un sens à l’existence. C’est ainsi qu’on pourrait comprendre le message du dernier Jean-Claude Guillebaud. Et s’il intéresse tant les chrétiens, c’est qu’il peuvent mobiliser un intellectuel pour défendre leur cause. Après tout, qui peut le leur reprocher ?

Mais, mais ... comme le rappelait très fermement Henri Pena-Ruiz dans une lettre à Sarkozy parue dans Le Monde au début de l’année, ce court-circuit entre la religion et la morale, et même entre la religion et la spiritualité, est inacceptable. Je le cite : "Les humanistes athées doivent-ils jouir des mêmes droits que les croyants ? Dans votre livre La République et les religions (Cerf, 2004) vous accordez un privilège à l’option religieuse. Selon vous, en dehors de celle-ci, il ne serait pas possible de donner à la conduite de l’existence les repères de sens dont elle a besoin. A vous lire, Sartre l’athée et Camus l’agnostique devaient donc être perdus devant les problèmes de la vie... Et Bertrand Russell, qui écrivit Pourquoi je ne suis pas chrétien (Pauvert, 1962), devait se trouver démuni devant les questions éthiques. Ne pensez-vous pas que celui qui ne croit pas au ciel puisse être blessé par votre préférence, aujourd’hui transposée en une politique discriminatoire ?"

Alors encore une fois, Guillebaud n’est pas responsable des manoeuvres de Sarkozy. Il n’empêche que l’on doit rappeler fermement les droits d’une raison autonome dans tous les domaines, face aux assauts d’une idéologie réactionnaire qui, je suis désolé de le rappeler mais c’est ainsi, retrouve son alliée de toujours.

 ;-)

J’entends bien l’analyse sur le moment historique du débat, mais je crois qu’il ne faut pas tout mélanger.
Je ne pense pas qu’on puisse assimiler ou faire une analogie entre le fait pour un croyant de placer l’Eglise, Tradition ou institution, « en intermédiaire obligée », et le fait que Sarkozy accorde « un privilège à l’option religieuse » contre l’athéisme, notamment pour fonder la morale...
Dans le premier cas, il s’agit d’une démarche personnelle, qui ne peut se justifier que personnellement, c’est le sens de la vocation du chrétien... Personne n’oblige personne à devenir ou à rester croyant, encore moins catholique.
Dans le deuxième cas, l’enjeu est différent : il s’agit du discours public d’un homme qui est devenu président de la République, et qui rouvre la question de la laïcité de l’Etat.
Là dessus, d’accord, il y a urgence à réaffirmer que la religion, ou plutôt les religions ne sont pas les seules à proposer un sens, une éthique, etc.
Est-ce que ce n’était pas déjà la problématique de Jean Baubérot , par exemple dans "La morale laïque contre l’ordre moral" ?

"Les questions de sens reviennent sur la place publique, mais elles ne se posent plus comme il y a deux siècles. Aujourd’hui comme hier, il est cependant impératif d’éviter que les religions prétendent imposer des normes à la société civile. Sur cette question, il faut être vigilant, notamment au regard de l’Europe, car il y a des pays comme l’Allemagne dans lesquels l’Eglise surplombe la société civile. Dans le cadre d’une éthique laïque, il faut que soit clair pour tous, le principe d’une diversité de réponses possibles aux questions de sens. Les religions ne sont pas seules détentrices des réponses à ces questions. Il y a aussi des propositions de sens non religieuses. C’est ce pluralisme du sens qui constitue à la fois une défi et une chance pour la laïcité du XXIe siècle."

Quant au "lutter pour ne pas croire", Baubérot ne le renierait pas... :
"C’est aussi un des enseignements de la laïcité dans son histoire, à savoir que le combat pour la liberté de penser est aussi une guerre civile interne à chaque individu. C’était déjà la leçon d’Alain au début du siècle ; c’est ce que nous rappelle plus récemment Claude Nicolet lorsqu’il esquisse les contours d’une laïcité intérieure et pour tout dire d’une éthique laïque pour laquelle l’effort difficile mais quotidien consiste à se mettre à l’abri du cléricalisme interne, nous rappelant qu’ »en chacun sommeille, toujours prêt à s’éveiller, le petit « monarque », le petit « prêtre », le petit « important », le petit « expert » qui prétendra s’imposer aux autres par la contrainte, la fausse raison, ou tout simplement la paresse et la sottise… »."

(http://jeanbauberotlaicite.blogspirit.com/archive/2005/05/28/morale_laique.html)

je crois qu’il ne faut pas tout mélanger

Il ne me semblait pas l’avoir fait. Merci pour ces citations intéressantes.